MAHARAJI EXTRACTOS DE SU MENSAJE

CAMINAR CON FUERZA
¿Qué es lo esencial en esta vida? Un día todos tendremos que irnos. Eso ya lo sabes. Algunos días eres más o menos consciente del tema y otros no te paras a pensar en eso. Para la mayoría de la gente es un tema muy desagradable. Pero la cuestión es tu existencia, el hecho de que tú estás vivo. ¿Qué es lo que eso significa para ti?
Muchos dicen: “Si pudiéramos encontrar una solución para ese problema, todo estaría bien”. Básicamente, en todas partes la gente sabe que quiere ser feliz. Quieren estar satisfechos, sentirse bien. Todos los seres humanos aspiran a eso de forma innata. Es nuestra naturaleza.
Tendemos al equilibrio. No es bueno que haya tormentas en nuestra vida. Cuando viene una, buscamos refugio. No decimos: “Voy a salir ahora, en plena tormenta. Es el momento perfecto”. Necesitamos el equilibrio de sentirnos bien. No me voy a poner a definir lo que es “sentirse bien”. Hay ciertas cosas que funcionan para ti, y otras que no funcionan. Sentirte bien funciona. Sentirte mal, no. Nunca te aburres de sentirte bien. Sin embargo, cuando te sientes mal quieres salir de esa situación. Ésa es tu naturaleza.
¿Estás de acuerdo con tu naturaleza? ¿Intentas cultivar un buen sentimiento y hacer que dure lo más posible? ¿O llevas el bolsillo lleno de vendas? El bolsillo lleno de vendas quiere decir: “No hay manera de que sea consciente ni de que la felicidad dure en mi vida. Haré cosas de forma inconsciente y, cuando me haga daño, simplemente sacaré una venda, me la pondré, y ya está”.
No hay duda de que ser inconsciente hará que te lastimes. Si no prestas atención a tus propias necesidades fundamentales, va a pasar algo, y no será agradable.
Así pues, ¿qué es agradable? Agradable es cuando reconozco la prioridad de la vida y mi corazón se llena de gratitud. Es muy, muy agradable cuando conozco al amigo interior, cuando mi casa se construye sobre los cimientos de saber, no de las creencias, deseos o ideas. De eso se trata en esta vida, de llenarte de lo agradable, de colmarte de una alegría infinita.
¿Puede realmente llenarse la vida de una alegría infinita? ¿Es posible? Si lo dudas es que no comprendes la naturaleza de lo que reside dentro de ti, porque lo que reside dentro de ti es la alegría total, la claridad total.
Piensa así de la vida: es tu oportunidad de pasar algún tiempo con el mejor amigo que has tenido nunca. Es tu posibilidad de estar con la claridad, la bondad y la alegría supremas. En eso consiste la vida. No se nos promete que durará para siempre. Pero existe la posibilidad de pasar algún tiempo con eso que es lo más bello. Y eso reside en tu corazón.
Así que, vayas adonde vayas y ocurra lo que ocurra, simplemente recuerda esto: la vida no es sólo altibajos. Eso sucede, pero es obra nuestra. Con nuestra inconsciencia dejamos que la codicia, la ira y el miedo se impongan a la cordura de estar vivos. Si existe el sufrimiento en el planeta Tierra, lo ha traído la gente, para la gente. Somos nosotros los que nos creamos las expectativas sobre cómo tendría que ser todo: “Deberías ser así, vivir tantos años, tener este aspecto, o este otro”.
¿Creó Dios los problemas en este mundo? No. Fuimos nosotros. Es cosa de los seres humanos. Si simplemente supieras que esta vida es una oportunidad de pasar un tiempo con eso que es el amor más verdadero e incondicional… Ésa es la oportunidad para todos los seres vivos: pasar un tiempo con el Amado que está en nuestro interior, sentir gratitud por la vida y llenarse de alegría. Cuando sucede eso te sientes vivo, y empiezas a vivir. Y el movimiento más magnífico es el ir y venir del aliento. No necesita ninguna prueba, ni ninguna mejora. Su bendición es obvia. ¿Lo es también para ti?

Prem Rawat ( Maharaji)

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POEMAS DE SAINT KABIR

LA LUNA BRILLA EN MI INTERIOR
La luna brilla en mi interior; pero mis ojos ciegos no pueden verla.La luna está en mí, lo mismo que el sol. Sin que lo toquen, el tambor de la eternidad resuena en mi interior; pero mis oídos sordos no pueden oírlo.Así, en tanto que el hombre reclame el Yo y lo Mío, sus obras serán como cero. Cuando todo amor del yo y de lo mío haya muerto, entonces es cuando se consumará la obra del Señor.Que el trabajo no tenga otro afán que el conocimiento.Alcanzado el conocimiento, déjese el afán. El afán de la flor es el fruto; cuando el fruto madura, la flor se marchita.El ciervo contiene el almizcle, aunque no lo busca en sí mismo sino husmeándolo en la hierba.

¿A qué playa te encaminarías, corazón mío?Nadie te precede; no hay camino....No hay agua, ni barca, ni barquero.No hay ni siquiera una cuerda para remolcar la barca,ni barquero para jalarla....Sé fuerte y entra en tu propio cuerpo,pues ahí es firme tu asidero.
SAINT KABIR

MAHARAJI BIOGRAFIA

Prem Pal Singh Rawat Mediante sus conferencias y publicaciones preconiza la paz interior como una experiencia personal e individual. Maharaji ?nombre con el que le conocen sus estudiantes? enseña a utilizar cuatro técnicas a las que, en conjunto, denomina "El Conocimiento". Prem Rawat ofrece su ayuda a quienes quieran prepararse para aprender dichas técnicas ofreciendo inspirarles y orientarles de forma continuada. Prem Rawat es conocido tanto por sus discursos sobre la paz como por la enseñanza de las técnicas del Conocimiento. Invitado por diversas instituciones para hablar del tema de la paz, Prem Rawat ha expuesto su mensaje de este modo: sólo puede haber paz en el mundo si cada uno encuentra la paz de forma individual, y él puede ayudar en esa labor. También ha llevado a cabo diversas iniciativas humanitarias a través de La Fundación Prem Rawat.

MAHARAJI BIOGRAFIA

Prem Rawat nació en la India y pasó allí su niñez. Estudió en el colegio católico de enseñanza primaria St. Joseph's Academy, en Dehra DunCeigan, Andrea. A los tres años empezó a hablar én público sobre la plenitud, el amor y la paz en las intervenciones públicas de su padre Shri Hans Ji Maharaj Ram En 1966 a la edad de ocho años, en el funeral de su padre, Rawat subió al escenario y consoló a la afligida multitud: "Maharaji fue aceptado por los estudiantes de su padre como maestro Prem Rawat permaneció cinco años más en la India y siguió enseñando el Conocimiento que su padre le había enseñado. A finales de los años 1960, un pequeño grupo de jóvenes occidentales, muchos de ellos hippies, le pidieron que fuese a Occidente, en donde, según decían, había muchos jóvenes esperando lo que él tenía para ofrecer. En octubre de 1969, Maharaji envió a alguien a Londres para que empezara a enseñar el Conocimiento en representación suya y en 1970 muchos de sus nuevos alumnos occidentales viajaron a la India para verle y escucharle.
Prem Rawat viajó a Occidente por primera vez en sus vacaciones escolares el 17 de junio de 1971 y visitó el Reino Unido, EE UU y Canadá. Fue entrevistado en la BBC y habló en el primer festival de Glastonbury, en el que de nuevo ofreció paz a la gente. Tras unos viajes cortos a París y Heidelberg (Alemania), el 17 de julio voló a Los Ángeles y comenzó una gira por ciudades norteamericanas. Según informes de la DLM, en 1974 había ya 60.000 personas que se beneficiaban de la práctica del Conocimiento en el Reino Unido.
Durante los años 70, Rawat habló en más de veinte países y su labor fue reconocida con la entrega de las llaves de las ciudades de Nueva York, Nueva Orleans, Monterrey, Oakland, Detroit, Miami y Macon en Estados Unidos, y Kioto en Japón.
Rawat continuó realizando giras en los años 80 y 90. Volvió a India en octubre de 1980 y habló a más de 38.000 estudiantes en Delhi. En Sudamérica asistió a eventos en México, Cartagena (Colombia) y Miami. También habló en Roma, Londres, Nueva Delhi y Kansas City, Cancun (México), Lima Peru, Sao Paulo y Leicester (Reino Unido).En esta época dio conferencias en lugares culturalmente diferentes como India, Japón, Taiwan, Costa de Marfil, Eslovenia, Isla Mauricio o Venezuela, así como en Norteamérica, Europa y el Pacífico Sur. El explica que su enseñanza de la paz personal transciende las diferencias culturales, religiosas y de creencias. Así puede verse a partir de 1999 cuando su mensaje empezó a emitirse vía satélite de forma regular.

"Lo que yo ofrezco es tan práctico como un vaso de agua para una persona sedienta en el desierto.
"Es una forma de conectarse con la paz y la satisfacción que hay dentro de cada uno de nosotros. Es como un puente que va del exterior al interior."Lo que ofrezco es para quienes por propia voluntad desean disfrutar de la paz que existe en su interior. No podría ser más práctico. Si alguien quiere esto, puedo ayudarle.""La paz, la alegría y la auténtica felicidad no existen para que pensemos sobre ellas, sino para que las sintamos."Detrás del hecho de estar vivo se esconde un sentimiento. No hay explicación que valga. Es algo que debemos sentir porque eso es lo que nos reconforta. En ese sentimiento hay alegría, hay satisfacción."Hay una sonrisa que nada puede borrar, una sonrisa que surge de un lugar de paz y celebración tan profundo que nada puede robárnosla. Ésa es la sonrisa que todos podemos tener. La paz que reside en ese lugar, en el corazón, es la única que vale."Hay una sinfonía que suena en nuestro interior. Podemos despertar a esa posibilidad. Porque no es más que eso: una posibilidad. Es posible alcanzar la plenitud y la paz interior."Es posible comprender el valor de cada aliento y reconocer nuestro anhelo de vivir. Es posible tornar el sufrimiento en gratitud, la duda en saber, y todas las preguntas en una sola respuesta, una sola. ¿Y qué clase de respuesta es esa? La única respuesta para la que no hay pregunta."El hecho de que podamos estar satisfechos en nuestro interior es el mensaje más esperanzador que existe. Que tengamos la posibilidad de encontrar lo que el corazón ha buscado durante tanto tiempo, es un mensaje tremendamente alentador. Ése es el mensaje que ofrezco, un mensaje que brinda esperanza a la gente."

¿Quiénes somos? ¿De dónde venimos? ¿Por qué cada uno cogemos distintos senderos en esta vida, y, sin embargo, estamos llamados a entendernos y a aceptarnos? ¿Quién me desvelará el telón de la sabiduría? ¿Quién compondrá el rompecabezas de mi vida? ¿Quién encenderá la llama en la selva negra de mi ignorancia? ¿Dónde estará ese faro que corrija el rumbo de la embarcación perdida, en el océano turbulento de mi mente?

RABINDRANATH TAGORE

Poeta, filósofo y pintor indio nacido en Calcuta en 1861.Hijo de un líder Brahmo Samaj, fue el menor de catorce hermanos. Recibió la educación básica en casa donde existió un gran ambiente intelectual. A los diecisiete años fue enviado a Inglaterra para completar su educación; sin embargo, interrumpió los estudios cuando asistía a University College de Londres y regresó a su país para matricularse en escuela experimental en Shantiniketan. La primera parte de su obra está contenida en "Carta de un viajero en Europa" 1881, "Canciones del atardecer" 1882 y "El despertar de la fuente" 1882. Después de su matrimonio en 1883, continuó su larga carrera literaria, destacándose especialmente como poeta, con obras como "Gitanjali" 1912, "El Jardinero" 1913, "Luna Creciente" 1913, "Punashcha" 1932, "Shes Saptak" 1935, y "Patraput" 1936.En 1912 regresó a Londres, en 1913 recibió el Premio Nobel de Literatura y en 1915 fue nombrado Caballero por el Rey Jorge V.Falleció el 7 de agosto de 1941.

POEMAS

EL ÚLTIMO TRATO
Una mañana iba yo por la pedregosa carretera, cuando espada en mano, llegó el Rey en su carroza. "¡Me vendo!", grité. el Rey me cogió de la mano y me dijo: "Soy poderoso, puedo comprarte." Pero de nada le valió su poderío y se volvió sin mí en su carroza.Las casas estaban cerradas en el sol del mediodía y yo vagaba por el callejón retorcido cuando un viejo cargado con un saco de oro me salió al encuentro. Dudó un momento, y me dijo: "Soy rico, puedo comprarte." Una a una ponderó sus monedas. Pero yo le volví la espalda y me fui. Anochecía y el seto del jardín estaba todo en flor. Una muchacha gentil apareció delante de mí, y me dijo: "Te compro con mi sonrisa." Pero su sonrisa palideció y se borró en sus lágrimas. Y se volvió sola otra vez a la sombra.El sol relucía en la arena y las olas del mar rompían caprichosamente. Un niño estaba sentado en la playa jugando con las conchas. Levantó la cabeza y, como si me conociera, me dijo: "Puedo comprarte con nada." Desde que hice este trato jugando, soy libre.

KHALIL GIBRAN

LA ORACION

Entonces, una sacerdotisa dijo: Háblanos de la Oración.
Y él respondió:
Oráis en vuestra pena y en vuestra necesidad; deberíais también hacerlo en la plenitud de vuestra alegría y en vuestros días de abundancia.
Porque ¿qué es la oración sino el expandirse de vuestro ser en el éter viviente?
Y si es para vuestra paz que volcáis vuestra oscuridad en el espacio, es también para vuestro deleite el derramar el amanecer de vuestro corazón.
Y, si no podéis sino llorar cuando vuestra alma os llama a la oración, ella os enjugará una vez y otra aún llorando hasta que encontréis la risa.
Cuando oráis, os eleváis para hallar en lo alto a los que en ese mismo momento están orando y a quienes no encontraríais sino en la oración.
Por lo tanto, que vuestra visita a ese invisible templo no sea más que éxtasis y dulce comunión.
Porque, si entrarais al templo solamente a pedir, no recibiréis: y si entrarais aun a pedir por el bien de los otros, no seréis oídos.
Es suficiente que entréis en el templo invisible.
No puedo enseñaros cómo orar con palabras.
Dios no oye vuestras palabras sino cuando El Mismo las pronuncia a través de vuestros labios.
Y yo no puedo enseñaros la oración de los mares y los bosques y las montañas.
Pero vosotros, nacidos de las montañas, los bosques y los mares, podéis hallar su plegaria en vuestro corazón.
Y si solamente escucháis en la quietud de la noche, les oiréis diciendo, en silencio:
"Nuestro Señor, que eres nuestro ser alado, es Tu voluntad la que quiere en nosotros.
Es Tu deseo, en nosotros, el que desea.
Es Tu impulso el que, en nosotros, cambia nuestras noches, que son Tuyas, en días, que son Tuyos también.
No podemos pedirte nada porque Tú conoces nuestras necesidades antes de que nazcan en nuestro ser:
Tú eres nuestra necesidad y dándonos más de Ti, nos lo das todo."

KHALIL GIBRAN

KHALIL GIBRAN

Datos del autor:(1883-1931)

Poeta, filósofo y artista, nacido en el Líbano.

JESÚS, EL HIJO DEL HOMBRE(1928)

SANTIAGO, HIJO DE ZEBEDEO

El reinado de la Tierra

Era un día primaveral el día en que Jesús llegó a un parque de Jerusalén, y comenzó a dialogar con la multitud sobre el Reinado del Cielo.

Graves acusaciones en contra de fariseos y escribas que colocaban trampas y cavaban pozos en el sendero de quienes buscaban el Reino Celestial, apostrofándolos y recriminándolos con acritud. Entre la multitud se hallaban personas que defendían a los escribas y fariseos, y planearon. arrestar a Jesús, y a nosotros con él. Pero Jesús logró burlar sus ardides y escapar por el portal de la ciudad que mira hacia el Norte. Allí nos contempló y dijo:

-Todavía no ha llegado la hora en que me prendan. Aún tengo mucho de que hablaros, y mucho es también lo que tengo que hacer entre vosotros antes de pensar en entregarme-. Y después añadió, su voz teñida de felicidad:-Vayamos hacia el Norte, hacia la primavera. Subid conmigo a los montes, pues el invierno ha terminado y la nieve del Líbano está cayendo hacia los valles, agregando su preludio a las sinfonías de los arroyos. Las llanuras y las viñas han alejado todo sueño, y han despertado para recibir al Sol con lujuriosos higos y frescas uvas.

Estaba siempre a la cabeza de la columna que conformaban los suyos, todo ese día y también el siguiente. En el atardecer del tercero habíamos escalado la cima del monte Hermón. En lo alto de una meseta se detuvo a observar las aldeas esparcidas por el llano. Se le iluminó la cara, que en ese instante parecía oro bruñido. Nos tendió las manos.

-Ved cómo el suelo se ha vestido con sus verdes vestiduras -dijo- y de qué manera los arroyos han bordado sus faldas con brillante hilo de plata. La Tierra es hermosa, verdad, y todo lo que es y existe encima de ella es encantador; pero, atrás de todo lo que veis se encuentra un Reino del cual yo seré monarca y gobernante. Si podéis amar y encariñaros con el corazón iréis conmigo a ese Reino, a gobernar a mi lado. En ese lugar vuestro rostro y el mío no estarán velados; no llevarán vuestras diestras puñales ni cetros. Nuestros gobernados vivirán en la tranquilidad sin sentir hacia nosotros miedo u horror.

De esa forma habló Jesús, pero yo estaba ciego y no podía ver el Reino de esta Tierra, ni las grandiosas ciudades fortificadas y amuralladas. No moraba en mi espíritu más que una sola ansia: ir junto al Maestro hasta aquel otro Reino. En ese instante había llegado Judas Iscariote, que se puso junto a Jesús y le dijo:

-Los reinados de los seres humanos son muchos y extensos; las huestes de Salomón y de David vencerán al fin a los romanos. Si es tu deseo llegar a ser rey de los judíos, nuestras lanzas y puñales estarán a tu servicio para expulsar a los extranjeros y triunfar sobre ellos.

Al escuchar esto Jesús, su faz se indignó, y le respondió con voz estentórea y resonante:
-¡Fuera de aquí, demonio! ¡Podrás creer, por azar, que mi llegada entre las legiones de los milenios es para gobernar, un solo día, sobre un hormiguero de personas. Mi trono no llegará a tu poca inteligencia, pues quien trata de abarcar la Tierra con sus alas, no tratará de buscar un lugar de refugio en un nido abandonado y destruido! ¿Se siente honrada o enaltecida, quizás, una aldea porque sus moradores visten mortajas? Mi Reino no es de este mundo y mi trono no se erguirá sobre las calaveras de vuestros ancestros. Si anheláis un reino que no sea el Reino del Alma, más os valiera abandonarme aquí y emprender el descenso a las cuevas de vuestros muertos, donde, desde tiempos remotos, los seres de testa coronada llaman a conciliábulo en sus sepulcros, para glorificar la osamenta de vuestros antepasados. ¡Cómo te atreves a tentarme con un trono de infecta materia, cuando mi frente ansía la corona de los astros o vuestras espinas! Pero, de no ser por un sueño de un pueblo casi olvidado, no hubiera permitido que vuestro sol tuviera su aurora en mi paciencia, ni que vuestra luna refleje y alargue mi sombra en vuestro camino. De no haber sido yo un ansia pura, por la que tiritó y se emocionó el alma de una madre alba e inmaculada, me habría desembarazado de mis pañales y hubiera vuelto a lo infinito. Y de no ser por el profundo dolor que impera en las entrañas de todos vosotros, no me hubiera quedado en este lugar para sollozar y gemir. ¿Quién eres y qué es lo que deseas de mí, oh Judas Iscariote? Habrás calculado mi peso en alguna balanza para encontrarme digno de dirigir un ejército de enanos y de conducir una deforme escuadra en contra de un enemigo que no se acuartela más que en vuestras inquinas, temores. y fantasmas.

Varios son los insectos que hormiguean a mis pies, pero yo los venceré. Estoy harto de sus burlas y sus chanzas, y cansado está mi espíritu de toda compasión con los animales o insectos que me consideran cobarde, porque mi camino no se encuentra entre sus murallas y fortalezas. Uno de los fines de la piedad es mi necesidad de misericordia hasta el final. ¡Oh!, cómo quisiera, si pudiera lograrlo, encaminar mis pasos en dirección a un mundo más grande, en el que moran seres muy superiores a los de este mundo; pero... ¿De qué manera podrá conseguirlo? Vuestro rey y vuestro sacerdote piden mi vida. Ya lograrán su propósito antes de encaminarme hacia ese otro mundo. No quebrantaré el curso de las Leyes ni esclavizaré a la ignorancia. Permitid que la ignorancia se cultive a sí misma hasta hartar a sus descendientes. Permitid que los ciegos lleven a los enceguecidos a la fosa. Permitid que los muertos sepulten a los cadáveres hasta que se ahogue la tierra bajo el perfume de esos amargos capullos. Mi reino no es de este mundo, no. Es y será en el lugar en el que tres de vosotros se reúnan con amor, con veneración, idolatrando a la hermosura de la vida, con felicidad y con placer ante mi recuerdo.

En el momento de terminar su discurso dirigió bruscamente su vista a donde se encontraba Judas Iscariote y lo exhortó diciéndole:
-¡Fuera de mi vista, hombre! los reinos de vosotros nunca estarán dentro del mío.
Ya era tarde. Se dirigió a nosotros y dijo:
-Vayámonos de este lugar, pues la noche ya se avecina y está casi encima de nosotros. Caminemos mientras haya luz. Descendió del monte seguido por nosotros. Bastante atrás, lejos y a la zaga, Judas nos seguía despacio. Al arribar al llano ya había anochecido. En ese instante Tomás, el hijo de Theófanos, se dirigió a Jesús diciéndole:
-Maestro, la noche está muy oscura y ninguno de nosotros llega ya a distinguir el verdadero sendero. Si lo deseas podemos ir en dirección a las luces de aquella aldea, en donde quizá podamos hallar algo de comer y un lecho.
Jesús entonces le respondió:
-Os he dirigido hacia lo alto cuando teníais apetito, pero ahora que os he llevado a la llanura vuestra necesidad se ha multiplicado. ¡Es triste que no pueda estar entre vosotros esta noche, pero es que quiero estar a solas!
Entonces se adelantó Simón Pedro y le habló:
-No nos abandones en la tiniebla de la noche; déjanos pasar esta noche a tu lado en este estrecho sendero; pues tanto la noche como sus fantasmas no harán demasiado extensa su visita si con nosotros estás; mejor aún, estaremos cómo iluminados por un Alba si con nosotros te quedas. Jesús le respondió:
-En esta noche los chacales estarán en sus cuevas y madrigueras, en sus nidos los pájaros del cielo, pero el Hijo del Hombre no hallará dónde reposar su cabeza. En verdad es mi deseo estar a solas esta noche. Pero si ese es vuestro deseo podréis, por segunda vez, encontrarme en la orilla donde os he hallado.

Lo abandonamos con el alma dolorida, pues no deseábamos irnos y dejarlo solo. A cada momento volvíamos nuestra mirada hacia el lugar donde Jesús se encontraba en la gloria de su soledad, camino al oeste. El único que quiso echar hacia atrás la cabeza, para ver al Maestro en su perfecta soledad, fue Judas Iscariote. Desde ese momento Judas se convirtió en otro, se tornó malhumorado e hipócrita. Su mirada se vio oscurecida por una densa niebla de odio, maldad y felonía.

NUESTRO GUIA INTERNO

Existe un momento determinado en que al mirar atrás nos damos cuenta que nuestro mundo físico no es el objetivo final de la existencia y entonces las inquietudes sobre esa existencia nos obligan a mirar hacia adentro de nosotros mismos, allí donde reside la fuerza espiritual, un mundo extenso en experiencias, recuerdos, descubrimientos, un mundo lleno de Luz.
Pero sólo podemos entrar en este mundo de luz, cuando ya hemos pasado por la oscuridad.
Es en ese mundo de luz donde se siente gran liberación y poder, donde se comprende que la voz del Ser Superior, es más fuerte que la voz de nuestro Ego. Esa es la presencia que se siente como la voz interior que nos guía en todo momento, es nuestra Intuición. Estamos totalmente llenos de su presencia divina que nos protege, nos aconseja, nos habla. ¡A veces decimos que es nuestra conciencia!.

Irradiamos nuestro estado interior, reflejamos en nuestro rostro, nuestra sonrisa, nuestros ojos, y en la capacidad de tolerancia, bondad y amor, el Ser que nos habita adentro. Un ser lleno de luz transmitiendo y contagiando amor hacia cada una de las personas que están en nuestro camino. El ser humano tiene una inmensa capacidad para razonar cada acontecimiento y sacar conclusiones dejando de lado la voz interna, que es tanto o mayor que nuestro propio razonamiento, es nuestra conexión con Dios.
Una manera de sentirla diariamente en nuestra vida es decretando su acción plena en ella, invitando a esa presencia gobernante a comandar la armonía, la felicidad y la opulencia de Dios en nuestra mente, nuestro hogar y nuestro mundo. Si aprendemos a confiar en esta presencia poderosa, nuestra vida se llenará de gozo, emoción y prosperidad.
Vamos a invocar entonces a ese Guía Interno para que actúe constantemente en nuestra vida diciendo cada día: "Siento la presencia de mi Guía Interno actuando en mi existencia, manifestando la perfección en mi mundo, ella me acompaña y yo confío en su fuerza". Y deje actuar el decreto sin preocuparse más pero con la plena convicción de que su Guía Interior está constantemente actuando para usted con armonía y perfección.

Sant Kabir

Poemas: (El poema 1 lo encontraras en entradas antiguas)

2. Inútil preguntar a un santo cuál es la casta a que pertenece; puesto que los sacerdotes, los guerreros, los mercaderes y las treinta y seis castas de la India, todos aspiran igualmente a Dios. Hasta resulta una locura preguntar cuál puede ser la casta de un santo; barberos, lavanderas, carpinteros, todos buscan a Dios. El propio Raidas era un buscador de Dios. El Rishi Swapacha pertenecía a la casta de los curtidores.Hindúes y musulmanes, también ellos alcanzaron el límite donde se borran todas las marcas diferenciales.

3. ¡Oh, amigo! Espera en Él durante tu vida, conoce durante tu vida, comprende durante tu vida, pues en la vida está tu liberación.Si no desatas tus ligaduras durante la vida, ¿qué esperanza de liberación tendrás en la muerte?Creer que el alma se unirá a El sólo porque haya abandonado el cuerpo, es una idea absurda. Si lo hallamos ahora, lo hallaremos luego. De lo contrario, permaneceremos en la ciudad de la muerte.Si te unes a El en el presente, lo estarás en la Eternidad.Báñate en la Verdad; conoce al Maestro Verdadero; ten fe en su Nombre.

ISLAM

Islam La religión del Islam, fundada por Mahoma (Mohamed: el glorificado) en el siglo VII d.C. se basa en el Corán, libro que es para los musulmanes la palabra de Dios transmitida por el arcángel Gabriel, a través de visiones y revelaciones auditivas, al Profeta Mahoma, el último de la serie de los profetas bíblicos. Esta religión contiene una vía exterior u ortodoxa y una vía interior o mística. La vía exterior se basa en la Ley revelada en el Corán y se ocupa, primordialmente, en la observación de reglas y ritos y de los actos devocionales.

Por su parte, la vía interior o mística, llamada sufismo, se ocupa de la doctrina y del sendero místico. La doctrina mística se articula en torno a dos ejes fundamentales: 1. La afirmación de la unidad divina (al-tawhid) y, 2. El hombre perfecto y universal (al-insan al-kamil).La doctrina de la unidad divina subraya como objetivo central del sufismo la resolución en la unidad de la dualidad creador-creación. Esto posibilita la toma de conciencia de la identidad (calidad de idéntico) absoluta de todas las cosas: Dios, el hombre y la creación toda, son Uno.

El Corán expresa la unidad trascendente del Ser diciendo: “Dios es el primero y el último, lo manifiesto y lo oculto”. Esto explica los dos aspectos de Dios: su trascendencia absoluta del mundo creado y, simultáneamente, su inmanencia o inseparabilidad del mundo creado: Dios es, a un tiempo, trascendente (oculto) e inseparable de la creación (manifiesto). Por otra parte, la doctrina del hombre perfecto y universal subraya, tal y como podemos leer en el capítulo 95 del Corán, que el hombre fue creado con las proporciones más admirables, como arquetipo espiritual y divino (ahsan taqwim), pero, que más tarde se precipitó hacia el grado más bajo de la escala (asfal safilin). Fue entonces cuando aparecieron los velos que le impiden ser consciente del mundo divino y de su verdadera naturaleza espiritual.

El rol fundamental del sufismo consiste, entonces, en despertar al hombre a su verdadera naturaleza espiritual, a aquello que en esencia siempre ha sido, aunque, en el estado de asfal safilin, lo ignora. Al pasar del estado de asfal safilin (hombre caído) al de ahsan taqwin (hombre perfecto o ascendido), el hombre se desprende de los velos que cubren su naturaleza espiritual y restablece su condición de unidad perfecta con el Absoluto (al-tawhid). El sendero místico del sufismo, por su parte, consiste en llevar a cabal realización los dos ejes sobre los que descansa la doctrina: la unidad divina y el hombre perfecto y universal. Para avanzar por el es necesario tener claro diversos aspectos teóricos y prácticos de la enseñanza: 1. Los velos que separan el alma de Dios; 2. las virtudes del hombre perfecto y universal; 3. Las estaciones, los estados y los grados de ser o santidad; y, finalmente, 4. El método.

HINDUISMO

El complejo religioso del hinduismo se denomina el Sanatana-dharma, la , pues se considera que en esta tradición se asumen todos los aspectos de la Verdad transmitidos a través de los siglos. Religión desarrollada sobre base mitológica, no tiene ni fundador ni tampoco un canon uniforme. En ella pueden distinguirse numerosas tradiciones locales de culto y credo. Desde la penetración en la India de pueblos indoarios, con lo que comienza la época védica, hubo videntes, santos y avateres cuyos descubrimientos espirituales quedaron registrados en la sruti (Revelación directa) y siguen hoy proporcionando la base y el contenido para la vida de los hindúes.
A los Veda y las Upanisad, que forman el sruti siguen, como textos también sagrados pero no ya pertenecientes a la Revelación directa, la smirti o tradición recordada. Entre ellos se encuentran los dos más importantes poemas épicos: el Ramayana y el Mahabharta. Este último contiene la Bhagavad-gita, considerada uno de los textos más sagrados del hinduismo. Los Tantra vienen después como textos de gran importancia para el desarrollo religioso y espiritual de la India. Su tema central es la Sakti o divina energía creadora, que corresponde a la forma femenina o consorte del aspecto masculino de la divinidad: Siva. Los textos tántricos tienen por objeto elevar a divina perfección la totalidad del ser humano enseñándole a despertar por medio de determinados ritos y prácticas de meditación la energía cósmica que lleva en sí (Kundalini-sakti). Finalmente tenemos los darsana, los seis sistemas filosóficos del hinduismo: el Nyaya, el Vaisesika, el Samkhya, el Yoga, el Mimamsa y el Vedanta. Todos estos sistemas tienen una misma meta: liberar el alma del ciclo de renacimientos y reunirla con Dios o el Absoluto.

JUDAISMO

El pueblo judío hizo su aparición en la historia después del 2000 a.C. Desciende en parte de los amorreos u (occidentales) que se instalaron en Mesopotamia a finales del tercer milenio. Según la Biblia, los antepasados de Israel llegaron a Egipto como hombres libres, pero más tarde se vieron reducidos a la esclavitud. Hacia el 1260 a.C., miles de ellos salieron de Egipto guiados por el profeta Moisés, cuyo nombre es de origen egipcio. Se instalaron en Canaán, donde a continuación formaron doce tribus. El origen de las doce tribus provienen de doce de los hijos de Jacob, quienes posteriormente fueron reconocidos como los patriarcas y estos fueron Rubén, Simeón, José, Benjamín, Dan, Neptalí, Gad, Aser, Juda, Isacar, Zabulon. Hacia el 1050 a.C. el juez y vidente Samuel nombro a Saúl como rey de Israel para luchar contra los filisteos. Después de la muerte de Saúl, la tribu meridional de Judá designó como rey a David, quien pacifico la región y transformó a Jerusalén en centro religioso, depositario del Arca de la alianza. A David le sucedió en el trono su hijo Salomón (961-922), un rey legendario por su sabiduría que mandó construir el Templo de Jerusalén para depositar en él el Arca. La sagrada Escritura judía, contenida en la Biblia, está compuesta de tres secciones fundamentales: la Ley (Torah), los Profetas (Nebi’im) y los Escritos (Ketubim). Estas tres secciones son llamadas en forma resumida Tanak. La parte más antigua de la Torah data del siglo X a.C., y la parte más reciente de los Ketubim únicamente se remonta al siglo II a.C.

CRISTIANISMO

El cristianismo inicia con Jesús de Nazaret, en el siglo I de nuestra era. El Canon cristiano esta formado por veintisiete escritos conocidos con el nombre de Nuevo Testamento. Jesucristo o Jesús el Cristo, quien fue un profeta judío de Nazaret, en Galilea, nacido al comienzo de la era cristiana y crucificado, según la tradición, en la primavera del año 33, ocupa el centro de la religión cristiana. Su vida y su función de mesías están descritos en los Evangelios. En los Evangelios Jesús mantiene el objetivo último de llevar de nuevo los pecadores a Dios y anunciar la llegada del reino de Dios. Jesús se dirigía a Dios con el término familiar abba (papá, querido padre). Los Evangelios sinópticos le dan a Jesús con relativa frecuencia el título de Hijo del hombre. Sus discípulos lo llamaron masiaj, mesías (ungido), es decir , en griego khristos. Jesús, personaje enigmático, muere, y sus discípulos afirman que ha resucitado al cabo de tres días y que ha permanecido con ellos durante cuarenta días más. Las tradiciones apócrifas de los gnósticos ofrecen un número de días muy superior. Fue Pablo de Tarso quien puso la resurrección en el centro del mensaje cristiano.En los siglos posteriores a la muerte de Jesús sus seguidores, en la búsqueda de Dios, desarrollaron una rica tradición mística cristiana, que puede considerarse una forma de ascetismo contemplativo enriquecido con actividades devocionales y a veces litúrgicas. El ascetismo contemplativo (teología negativa o mística del vacío) busca un vaciamiento de los contenidos de la mente hasta alcanzar la perfecta unión mística, donde, a través de una vivencia de contemplación extática, el alma se une misteriosamente con Dios. Por su parte, las actividades devocionales (mística del amor) funcionan como un llamado para que el fuego del Espíritu Santo purifique el alma del devoto y la prepare para la divina unión con Dios.

BUDISMO

BUDISMO

El Budismo fue fundada entre los siglos VI-V a.C. por el Buddha histórico, Sakyamuni
(Siddharta Gáutama). ( La religión del Despierto o Iluminado) . Proclamo como núcleo de su doctrina las Cuatro Nobles Verdades como vía para liberar a los seres del ciclo de las existencias continuas o samsara.El Buddha ve la existencia como no-permanente, sin-sustancialidad y, por ende dolorosa. El conocimiento de estas tres características de la existencia constituye el punto de partida de la vía búdica. El carácter de sufrimiento o padecimiento está condicionado por la avidez (trisna) y la ignorancia (avidya), cuya supresión permite que uno logre liberarse del samsara. El aprisionamiento del ser en el ciclo de las existencias es explicado en el budismo mediante la doctrina de la Producción Condicionada (de los seres), formado por doce miembros. Poner fin a este ciclo significa la realización del Nirvana. La vía hacia el Nirvana es, de acuerdo con las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Sendero, que comprende la instrucción en la disciplina moral (sila), las prácticas de meditación (dhyana) y la sabiduría (prajña). La Canon que contiene los textos sagrados del budismo se llama Tripitaka (el conjunto de las Tres Cestas): el Vinaya-pitaka (reglas de la vida monástica), el Sutra-pitaka (predicas de Buddha) y el Abhidharma-pitaka (filosofía y psicología budista).